İSLAM’DA
ÖZEL MÜLKİYET KAVRAMI- 2
Prof. M.A.Mannan
5. İSLAM’DA ÖZEL MÜLKİYET KAVRAMI-2.
Topluma faydalı olan şey, toplumun ihtiyaçlarına göre değişir ve bu da değişen koşullarla birlikte değişir. Bu nedenle, bu konuda kesin kurallar koymak zordur. Özellikle Peygamber Efendimiz (s.a.v.) zamanında zekât, toplumun tüm ihtiyaçlarını karşılıyordu, ancak günümüzde zekât gelirinden daha fazlasına ihtiyacımız var. Çünkü modern yaşamın karmaşıklığı nedeniyle refah kavramı, yaşam değerlerinin değişmesiyle birlikte değişmektedir.
Bizim için daha önemli olan, hayata karşı bu değişen tutumu engellemek değil, İslam`ın temel ruhuyla tutarlı olan bu değişimi memnuniyetle karşılamaktır. Bu nedenle, malın hayırlı kullanımı, başlangıçta malın belirli bir kısmının toplumun refahı için harcanması zorunluluğu olarak yorumlanamaz. Bu zorunluluk asla mutlak olamaz; her zaman toplumun ihtiyaçlarına ve yaşam değerlerine göre değişir. Bana göre, mülkün "Allah yolunda" en iyi şekilde kullanılmasının yolu, zenginlerden hak ettikleri katkıyı alacak ve elde edilen geliri kamu yararına kullanacak bir vergi politikası oluşturmaktır.
Doğrusu, Müslüman dünyası fakir ve geri kalmış durumda. Bu nedenle, mülkün "Allah yolunda" kullanılması son derece önemlidir, çünkü eminim ki bu, Müslüman toplumunun refah içinde yaşayabileceği temel koşullardan biridir. Dünyadaki Müslüman devletler, kelimenin gerçek anlamıyla "refah devleti" hedefine ulaşmak istiyorlarsa, Müslüman dünyasının yönetiminde bulunan liderlerin bunu yapması gerekir.
Ülkelerinin zenginlik ve kaynaklarının tümünün hayırlı amaçlar için kullanılmasını sağlamalıdırlar.
4- ZARARSIZ KULLANIM. Dördüncüsü, İslam, mülkün hayırlı kullanımına vurgu yaptığında, mülk sahibine onu başkalarına veya topluma zarar verecek şekilde kullanmama görevini yükler.
Her şeyin mutlak mülkiyeti Allah’a aittir; zengin veya fakir her bireyin onu kullanma hakkı vardır. Bu nedenle, başkalarına karşı yapılan bu, yasaklanmış bir saldırganlık olur.
Kurân-ı Kerim şöyle buyurmaktadır: "Allah yolunda size karşı savaşanlarla savaşın, fakat saldırgan olmayın. Şüphesiz Allah saldırganları sevmez." (Bakara. 190).
Kuran-ı Kerim’de benzer nitelikte birçok ayet daha vardır ve Peygamberimizin (s.a.v.) hadisleri ve sözleri de bu temayı vurgulamaktadır. Örneğin Ebu Hureyre’den rivayet edildiğine göre, Allah Resulü (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Su fazlalığı, bitkilerin büyümesini engellemeyecek şekilde tutulmamalıdır." (Buhari, 42. 2). Bu hadisin önemi, su olmadan otlak olamayacağı gerçeğinde yatmaktadır; bu nedenle su yolları üzerinde bulunan arazilerin sahipleri, fazla suyun diğer insanların arazilerine veya hatta verimsiz alanlara akmasına izin vermekle yükümlüdürler; böylece bu alanlar hayvanlar için otlak haline gelir. Bu, ihtiyaçları karşılandığında suyun başkalarına geçmesine izin vermeyenlere bir hatırlatma ve uyarıdır.
Aslında, Müslümanların diğer insanların toprak hakları konusunda çok titiz olmaları gerekiyordu. İbn Ömer rivayet etti ki, Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Kim bir toprağı hakkı olmadan alırsa, bunun cezası olarak kıyamet günü yedi yer derinliğine kadar yerin altına gömülecektir." (Buhari, 46:13).
Günümüzde birçok Müslüman ülkede, mülkiyet özgürlüğünün bazı durumlarda az sayıda kişinin elinde aşırı derecede mülk yoğunlaşmasına yol açtığını görüyoruz. Bu, İslam öğretilerinin doğru uygulanmasının kesinlikle izin vermeyeceği bir durumdur. Bu nedenle, bir Müslüman ülkedeki hükümet, artan vergilendirme veya yasama yoluyla, servetin az sayıda kişinin elinde aşırı yoğunlaşmasını önlemek için aktif adımlar atmalıdır.
Bununla ilgili kesin bir kural olmamakla birlikte, yol gösterici ilke, mülkiyetin ayrıcalıklı azınlığın özel ayrıcalığı haline getirilmemesi olmalıdır.
Hukuk, toplumun daha büyük hakkına öncelik verir. Hukukçu İbn el-Kayyim bu konuda şöyle der: Yüce Allah’ın kulları için koyduğu kanunları düşününce, hepsinin fayda dengesini sağlamak için tasarlandığı ve bir çatışma olduğunda daha önemli olanın daha az önemli olana tercih edildiği görülür.
Kanunlar ayrıca zarar vermeyi önlemeyi de amaçlar, ancak zarar kaçınılmaz olduğunda kötülüklerin daha azı tercih edilir. Bunlar, Allah`’`ın kanunlarında gizli olan ve O’nun hikmetini ve merhametini güzel bir şekilde anlatan ilkelerdir (Miftah al-Saadas, s. 350).
Bu kuralın temeli, Peygamberimizin (s.a.v.) bir sözü olan "zarar vermek, verenin bundan fayda görüp görmemesine bakılmaksızın caiz değildir" ilkesidir. Bu ilke üzerine birçok alt kural formüle edilmiştir. Müslüman hukukçular, çeşitli zarar türleri arasında ayrım yapmışlardır; örneğin, tüm toplumu etkileyen zarar, kasıtlı zarar, kasıtsız zarar, ciddi zarar, hafif zarar, kaçınılmaz zarar, çok muhtemel zarar vb.
Tüm durumlarda, çeşitli çıkarlar arasında bir denge aranır ve baskın amaç, faydayı teşvik etmek ve zararı önlemektir (bu konuda bkz. el-Şatibi’nin el-Muvafakat’ı, Cilt 11).
İslam, pratikte her türlü antisosyal davranıştan titizlikle kaçınmayı gerektiren Allah korkusunu aşılayarak bu temel ahlaki vicdanı teşvik eder. Peygamber Efendimiz’in Veda Konuşması’nda özetlenen insan kardeşliği bildirgesi, Komünist Manifesto’da öngörülen bildirgeden çok daha üstündür.
İslam’ın mülk sahibinin sosyal sorumluluklarına verdiği büyük önem, Batılı düşünürleri büyülemiştir; Profesör Massignon bu konuda şöyle yazıyor.
İslam, her vatandaşın toplum kaynaklarına katkısını eşitlikçi bir anlayışla ele alması bakımından erdemlidir.
Sınırsız bankacılık sermayesine, devlet kredilerine, temel ihtiyaç maddeleri üzerindeki dolaylı vergilere karşıdır; ancak baba ve kocanın özel mülkiyete ve ticari sermayeye sahip olma hakkını savunur.
Burada da kapitalizm doktrini ile Bolşevik komünizm arasında orta bir konumda yer alır.
5- MEŞRU MÜLKİYET. Mülk sahibinin davranışlarını düzenleyen beşinci kural,
Kuran-ı Kerim’de şu şekilde yer almaktadır. "-Kim haddi aşarak ve zulmederek bunu yaparsa, onu cehennem ateşine atacağız. Bu, Allah’a pek kolaydır." (Nisa 30))
Mülk edinmenin bu tür yasa dışı yollarının tümü, sonunda bir toplumu yok ettiği için yasaktır. Yalan yoluyla mülk veya mal edinme de aynı kategoriye girer.
Rüşvet veya sahte delil gibi yolsuzluk yoluyla hüküm elde ederek mülkiyet hakkı kurmaya çalışmak da aynı derecede haramdır. (Aranızda birbirinizin mallarını haksız yere yemeyin. İnsanların mallarından bir kısmını bile bile günaha girerek yemek için onları hâkimlere (idarecilere/yetkililere) rüşvet olarak vermeyin. (Bakara. 188).
Toplum materyalizme doğru kaydığı için birçok insan servetini artırmak amacıyla hile, tekelcilik ve tefecilik gibi yöntemlere başvurmaktadır. Şeriat, devlete dürüst olmayan faaliyetleri cezalandırmak için tam yetki vermektedir. Tekelcilik konusunda ise İslam, biriktirilen veya tekelleştirilen mülkün cezalandırılacağını, çünkü serveti dolaşımdan çıkardığını ve hem sahibini hem de toplumun geri kalanını onun faydalı kullanımından mahrum bıraktığını belirtmektedir.
(Ey iman edenler! Hahamlardan ve rahiplerden birçoğu, insanların mallarını haksız yollarla yiyorlar ve Allah’ın yolundan alıkoyuyorlar. Altın ve gümüşü biriktirip gizleyerek onları Allah yolunda harcamayanları elem dolu bir azapla müjdele.) (Tevbe. 34).
Hanefi mezhebinin kurucusu İmam Ebu Hanife’nin sahabesi olan hukukçu Ebu Yusuf (731-98 ce) şöyle der: "Eğer bir şeyin kamuya zarar verecek şekilde verilmesi haksızlıktır; ister mal olsun ister gümüş. Bu tür malları istifleyen, mülkiyet hakkını kötüye kullanmış olur. Topluma zarar verecek olan her şey, ondan esirgenmemelidir. Kumaş istiflemek, yiyecek istiflemek kadar zararlıdır. İstifçiliğin ve tekelciliğin yasaklanmasının sebebi, topluma zarar gelmemesidir. Toplum, tıpkı giysi istifleme ve tekelciliği gibi, yiyecek istifleme ve tekelciliğiyle de zarar görür. Toplumun çeşitli ihtiyaçları vardır ve bu ihtiyaçlardan herhangi birinin bastırılması haksızlıktır."
6- DENGELİ KULLANIM.
Şeriatın özel mülk sahibinin davranışına ilişkin altıncı kuralı, mülkü dengeli bir şekilde kullanmasıdır. Yani, mülk sahibi, kullanımında ne savurgan ne de cimri olmalıdır.
Kur’an şöyle buyurmaktadır: "Ve toprağını boynuna zincirleme, ne de onu sonuna kadar uzatma; yoksa dengesiz, çıplak kalırsın. Eli sıkı/cimri olma, büsbütün eli açık/müsrif de olma; sonra kınanacak, kaybettiklerine hasret çekecek duruma düşersin!" (isra:29)
Yine Kur’an şöyle buyurmaktadır. "-Allah’a ibadet edin ve ona hiçbir şeyi ortak koşmayın. Ana babaya, akrabaya, yetimlere, yoksullara, yakın komşuya, uzak komşuya, yanınızdaki arkadaşa, yolcuya, elinizin altındakilere iyilik edin. Şüphesiz Allah, kibirlenen ve övünen kimseleri sevmez. Bunlar cimrilik eden, insanlara da cimriliği emreden ve Allah’ın, lütfundan kendilerine verdiği nimeti gizleyen kimselerdir. Biz de o nankörlere alçaltıcı bir azap hazırlamışızdır. (Nisa:36-37)
İslam, mülkiyetin kullanımında dengeyi bu şekilde sağlar. Savurganlığa gelince, helal yollarla edinilen mal ve mülklerin Allah’ın bir lütfu olduğu ve O’nun tarafından geçim kaynağı olarak verildiği söylenebilir. Bunlara gereken özen gösterilmeli ve ihmal yoluyla israf edilmemelidir.
Yargısı zayıf bir kişinin geçimini savurmasına izin verilmemelidir. Geçimi onun için yönetilmeli ve idare edilmeli, gelirinden geçimi sağlanmalıdır.
Bu tür bir düzenlemeyi yapma görevi normalde topluma veya devlete ait olmalıdır. Savurganlık, mutlaka toplumun mevcut ihtiyaçlarıyla uyumlu olmayan kötülük veya ağır sorumsuzluk anlamına gelmez.
Öte yandan, cimrilik konusuna gelince, bazı insanların mallarını başkalarının hizmetine sunmak yerine, biriktirme eğiliminde oldukları kabul edilmelidir. Oysa biriktirme, kişinin yeteneklerini körelttiği ve sahip olduğu şeyi hizmet dışı ve dolaşımdan çıkararak tamamen verimsiz hale getirdiği için, kelimenin gerçek anlamıyla onu giderek daha fakirleştirir. Kur’an-ı Kerim, insanları cimrilikten uzak durmaktan defalarca yasaklamıştır.
Örneğin, Kur’an şöyle buyuruyor:
"İşte sizler, Allah yolunda harcamaya çağrılıyorsunuz. Ama içinizden cimrilik yapanlar var. Kim cimrilik yaparsa ancak kendi zararına cimrilik yapmış olur. Allah, her bakımdan sınırsız zengindir, siz ise fakirsiniz. Eğer O’ndan yüz çevirecek olursanız, yerinize başka bir toplum getirir de onlar sizin gibi olmazlar. " (Muhammed- 39).
Aşırı cimriliği etkili bir şekilde kontrol etmek zor olsa da, bunu önlemenin bir yolu, cimrileri aşırı tutumlu olmanın değmeyeceğine ikna edebilecek yüksek ve artan oranlı vergiler uygulamaktır. Cimrilik, temel ihtiyaç maddelerinin stoklanmasına veya tekelleştirilmesine vardığında, devletin bunu yasama yoluyla veya doğrudan müdahaleyle engelleme hakkı vardır
7-HAK EDİLEN FAYDALAR.
Şeriatın yedinci kuralı, malın sahibine hak ettiği faydaları sağlamak amacıyla kullanılmasına vurgu yapar. Bunun birçok insanın uygulaması olduğu kabul edilmelidir.
Zenginler, toplumun genel çıkarlarını göz ardı ederek, siyasi ve ekonomik alanlarda kendilerine haksız ayrıcalıklar sağlamak için mallarını kullanıyorlar. Bu, açıkça İslam’ın ruhuna aykırıdır. Birçok Müslüman ve Batı ülkesinde, oy kullanma hakkı için mülkiyet şartının kaldırılmasına rağmen, zenginlerin siyasi ve yönetimsel alanlarda kendilerine özel avantajlar sağlamaları hala mümkün. "Para, insanları bir şekilde oy vermeye ikna etme ve bazı şeyleri yapmaktan caydırma gücüne sahip gibi görünüyor.
Zengin azınlığın ekonominin ana kaynakları üzerindeki kontrolü, çoğu zaman siyasette ve yönetimde bencil avantajlar elde etmek için baskı uygulanmasına yol açıyor.
İslam’da Devlet, mülkiyetin asla bu tür bencil amaçlara ulaşmak için kullanılmamasını sağlamalıdır. Kanun, ekonomik, sosyal ve siyasi özgürlüğü garanti altına almalı, onu mali kontrole tabi tutmamalıdır."
8- Şeriatın son kuralı, YAŞAYANLARIN MENFAATLERİne vurgu yapar.
Mal sahibinin ölümünden sonra malın kontrolü ve dağıtımı söz konusu olmadığından, yaşayanların menfaatlerinin İslam miras hukuku hükümleri uygulanarak güvence altına alınması gerekmektedir.
Tüm bu faktörler göz önüne alındığında, İslam’ın mülkiyet kavramının benzersizliğinin, ona bağlı etik ve ahlaki buyruklarda yattığı tekrarlanabilir; bu buyruklar, Müslüman devletlere özel mülkiyet kavramını düzenleme fırsatı sunmaktadır. İslam dini, doğru anlaşıldığı ve uygulandığı takdirde hem Kapitalizmin hem de Komünizmin kötülüklerine en iyi çözüm olabilecek ve mutluluk, mülkiyet, düzen ve adaleti sağlayabilecek ilkeler içermektedir.
Prof. M.A.Mannan
(Tercüme- Bahri Zengin , Tevfik Ömeroğlu )
